Die erste Ausgabe der »Erkenntnis«

Die »Erkenntnis« ging aus der Zeitschrift »Annalen der Philosophie« hervor, die seit 1919 im Verlag von Felix Meiner erschien. Im Zusammenhang mit der »1. Internationalen Tagung für Erkenntnislehre der exakten Wissenschaften« lernte Felix Meiner einige Mitglieder des Wiener Kreises und der Berliner Gruppe kennen.⁷⁸ »Dabei muss auch das starke Interesse von Reichenbach und Carnap an einer redaktionellen Übernahme der in Schwierigkeiten steckenden Zeitschrift deutlich geworden sein, während andererseits Felix Meiner offenbar den Eindruck gewann, durch enge Anbindung der Zeitschrift an die Bewegung des Logischen Empirismus die Zeitschrift sinnvoll weiterführen zu können« (Hegselmann/Siegwart 1991: 463). Reichenbach als Vertreter der Berliner Gruppe und Carnap als Vertreter des Wiener Kreises übernahmen als Herausgeber die »Annalen«, führten sie aber als »Erkenntnis« weiter. Träger der Zeitschrift waren die »Gesellschaft für empirische Philosophie« aus Berlin (als das öffentliche Forum der Berliner Gruppe) und der »Verein Ernst Mach« aus Wien (als das öffentliche Forum des Wiener Kreises). Obwohl Reichenbach und Carnap beide als offizielle Herausgeber fungierten, soll Reichenbach an der Edition weitaus mehr beteiligt gewesen sein als Carnap⁷⁹ (Milkòv 2011: XVII). Reichenbach ist es auch, der in der ersten Ausgabe den Beitrag »Zur Einführung« verfasst, in dem das neue Programm der »Erkenntnis« vorgestellt wird. Reichenbach stellt einen Bezug zur Vorgängerzeitschrift, zu den »Annalen der Philosophie« her: »War es schon immer das Programm der ›Annalen‹ gewesen, Philosophie nicht als isolierte Wissenschaft, sondern im engsten Zusammenhang mit den einzelnen Fachwissenschaften zu treiben, so darf der Wechsel in der Schriftleitung als eine Unterstreichung dieses Standpunktes betrachtet werden« (Reichenbach 1930/31: 1). Werden jedoch die Programme der beiden Zeitschriften miteinander verglichen, wird ein entscheidender Unterschied deutlich. Hans Vaihinger und Raymund Schmidt, die Herausgeber der »Annalen«, betonen 1919 in ihrer ersten Ausgabe die Wichtigkeit einer Zusammenarbeit zwischen Philosophie und empirischen Fachwissenschaften: »Bisher hat es an einer fruchtbaren Wechselwirkung zwischen Einzelwissenschaften und Philosophie gefehlt. Wohl haben gelegentlich und mehr zufällig solche gegenseitigen Förderungen stattgefunden, aber es fehlte an einem gemeinsamen Platze, auf dem Philosophen einerseits und Vertreter der einzelnen Fachwissenschaften andererseits zusammen kommen und zusammen arbeiten konnten« (Vaihinger/Schmidt 1919: V). Im Unterschied zu den Herausgebern der »Annalen«, die eine Zusammenarbeit zwischen Philosophen und Einzelwissenschaftlern angestrebt haben, stellt Reichenbach in seiner Ankündigung – wenn auch etwas vorsichtig – als Ziel die Auflösung der Fächergrenzen in den Vordergrund. »Es ergibt sich […] aus unserer Zielsetzung, daß der Schwerpunkt der Zeitschrift in den Arbeiten liegt, die ihre Quellen in dem ertragreichen Boden der Empirie haben; der Strom philosophischer Erkenntnisse, der in unserer Zeit reicher als je aus den Einzelwissenschaften fließt, soll in unserer Zeitschrift ein Bett finden, das ihn fasst und weiterführt und ihm geordnete Bahnen weist« (Reichenbach 1930/31: 1). Philosophie, so die Implikation, bestehe nicht aus einer Einzeldisziplin, sondern aus einer Tätigkeit, die sich in den Fachwissenschaften aufzulösen habe. »Die jetzigen Herausgeber haben es von jeher als Aufgabe betrachtet, Philosophie im Sinne von Wissenschaftskritik zu treiben und durch wissenschaftsanalytische Methoden diejenigen Einsichten in Sinn und Bedeutung menschlicher Erkenntnis zu gewinnen, welche die in immer neuen Systemen formulierte, auf ein angenommenes Eigenrecht der Vernunft gegründete Philosophie der historischen Schulen vergeblich gesucht hatte« (ebd.). Wissenschaftsanalytische Methoden, so Reichenbach, bärgen das Potenzial, die ›alte‹ und überholte Philosophie zu ersetzen. »Es ist unsere Überzeugung, daß […] die Philosophie als Wissenschaft eine neue Grundlegung erfahren wird«⁸⁰ (ebd.: 2). Während Vaihinger und Schmidt die »Annalen« als Forum lanciert haben, in dem Einzelwissenschaftler und Philosophen zusammenkommen können, präsentiert Reichenbach die »Erkenntnis« als Forum, in dem Einzelwissenschaftler philosophische Erkenntnisse vorstellen sollen. Dadurch wiederum, so Reichenbach, erfahre die Philosophie eine neue Grundlegung. Die Verschiebung in der Programmatik, wie sie in den beiden Vorwörtern der Zeitschriften augenscheinlich wird, verdeutlicht exemplarisch, worin der Erneuerungsanspruch des Wiener Kreises besteht: Durch ihre Rückbeziehung auf die Einzelwissenschaften kann sich die Philosophie neu fundieren. Umgekehrt bedeutet dies auch, dass die analytisch informierte Wissenschaftsphilosophie die ›alte‹ und überholte Philosophie ersetzen soll.⁸¹

Im ersten Band der »Erkenntnis« sind Reden und Aufsätze publiziert, in denen dieser Erneuerungsanspruch – wenn auch in verschiedenen Nuancierungen – programmatisch vertreten wird. Insbesondere Schlicks »Die Wende der Philosophie« und Carnaps »Die alte und die neue Logik« sind kanonisch geworden und werden heute als Standardaufsätze des Wiener Kreises behandelt. Ein weiterer berühmter Aufsatz wurde im Folgeband von 1931 erstmals veröffentlicht: Carnaps »Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache«. In der »Erkenntnis« sind zudem die Kongresse des Wiener Kreises dokumentiert. Es seien diese Kongressdokumentationen gewesen – so betonen Rainer Hegselmann und Geo Siegwart –, die dafür verantwortlich waren, dass die »Erkenntnis« während ihrer Laufzeit von 1930 bis 1939 die Rolle des Zentralorgans des Logischen Empirismus eingenommen hat (Hegselmann/Siegwart 1991: 464). Kurz: Es handelt sich bei der »Erkenntnis« um einen geglückten Versuch einer Neulancierung. An den hier versammelten Texten wird die Formierung eines bestimmten »Denkstils« besonders deutlich (Fleck 1980 [1935]).⁸²

Ein Manifest

1929 erschien unter der Herausgeberschaft des »Verein Ernst Mach« die Broschüre Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis. Das Werk habe »keine offiziell genannten Verfasser« und sei »Moritz Schlick gewidmet« (Neurath/Hahn/Carnap 1929: 299). Als Verfasser gelten Hans Hahn, Rudolf Carnap und Otto Neurath; die Studierenden Friedrich Waismann und Herbert Feigl sollen ebenso dazu beigetragen haben wie Maria Kaspar (Sigmund 2015: 127). Die Programmatik des Textes ist signifikant:

Die wissenschaftliche Weltauffassung ist nicht so sehr durch eigene Thesen charakterisiert als vielmehr durch die grundsätzliche Einstellung, die Gesichtspunkte, die Forschungsrichtung. Als Ziel schwebt die Einheitswissenschaft vor. Das Bestreben geht dahin, die Leistungen der einzelnen Forscher auf den verschiedenen Wissenschaftsgebieten in Verbindung und Einklang miteinander zu bringen. Aus dieser Zielsetzung ergibt sich die Betonung der Kollektivarbeit […]. Sauberkeit und Klarheit werden angestrebt, dunkle Fernen und unergründliche Tiefen abgelehnt. In der Wissenschaft gibt es keine »Tiefen«; überall ist Oberfläche […]. Alles ist dem Menschen zugänglich; und der Mensch ist das Maß aller Dinge. […] In solcher Weise wird durch die logische Analyse nicht nur die Metaphysik im eigentlichen, klassischen Sinne des Wortes überwunden, insbesondere die scholastische Metaphysik und die der Systeme des deutschen Idealismus, sondern auch die versteckte Metaphysik des Kantischen und des modernen Apriorismus. Die wissenschaftliche Weltauffassung kennt keine unbedingt gültige Erkenntnis aus reiner Vernunft, keine »synthetischen Urteile a priori«, wie sie der Kantischen Erkenntnistheorie und erst recht aller vor- und nachkantischen Ontologie und Metaphysik zugrunde liegen […]. Die wissenschaftliche Weltauffassung kennt nur Erfahrungssätze über Gegenstände aller Art und die analytischen Sätze der Logik und Mathematik. (Neurath/Hahn/Carnap 1929: 305–307)

Der Wiener Kreis tritt mit dem Anspruch auf, die abendländische Metaphysik mit den Mitteln der logischen Analyse ein für alle Mal überwinden zu können. Gemäß Karl Mengers Erinnerungen ist diese Schrift entstanden, weil Schlick – die damalige Zentralfigur des Wiener Kreises – sich entschieden hatte, einen Ruf nach Bonn abzulehnen, um in Wien zu bleiben:

Groß war die Freude aller von uns, als wir erfuhren, dass Schlick sich entschieden hatte, weiter in Wien zu bleiben. »Das muss gefeiert werde[n]«, sagte Neurath, und wir stimmten zu. »Wir müssen ein Buch verfassen, das unsere Ansichten darstellt – ein Manifest des Kreises – und es Schlick zu seiner Rückkehr im Herbst widmen«, fügte Neurath hinzu. Und mit der ihm üblichen Geschäftigkeit und Energie ging er ans Werk. (Karl Menger, zitiert nach Sigmund 2015: 126)

Das »Manifest« war sowohl innerhalb als auch außerhalb des Wiener Kreises umstritten und hat damals enervierte Reaktionen ausgelöst. Carnap bereitet Schlick in einem Brief umsichtig auf die Lektüre vor: »Ich werde dir jetzt dein Exemplar übersenden, an dem du dein blaues Wunder erleben wirst; hoffentlich nur äußerlich. Den Inhalt betrachte bitte nicht zu kritisch, sondern mit deinem gewohnten Wohlwollen und Nachsicht. Es ist von Feigl, Neurath und mir mit vereinten Kräften und mehr gutem Willen als Qualität geschaffen worden« (Carnap an Schlick, 30.09.1929, zitiert nach Sigmund 2015: 128). Carnap habe wohl geahnt, so der Mathematiker Karl Sigmund, der sich mit der Geschichte des Wiener Kreises auseinandergesetzt hat, »dass Schlick sich an einigen ziemlich reklamehaften Passagen und dogmatischen Äußerungen stoßen könnte […]« (Sigmund 2005: 129). Menger wiederum habe aus der Schrift Konsequenzen gezogen: Er wollte nach der Lektüre nicht mehr als Mitglied des Wiener Kreises, sondern nur noch als ein dem Kreis Nahestehender gelten (ebd.). Am heftigsten soll jedoch Ludwig Wittgenstein reagiert haben.⁸³ An Friedrich Waismann schrieb er: »Das ist eine schwere Geschichte. Und es ist mir sehr unangenehm zu denken, dass hier wieder einmal ein an sich guter Grund als Anlass zu G’schaftlhuberei benutzt werden soll« (Wittgenstein an Waismann, Juli 1929, zitiert nach Sigmund 2015: 129). Schlick verdiene es,

dass man sich davor hütet, ihn und die Wiener Schule, deren Exponent er ist, »in guter Absicht« durch Großsprecherei lächerlich zu machen. Wenn ich sage Großsprecherei, so mein ich damit jede Art der Selbstbespiegelung. »Absage an die Metaphysik«! Als ob das was Neues wäre! – Das Lob, das eine Schule sich selbst spendet, stinkt wie jedes Eigenlob. (ebd.)

Das »Manifest«, so wird erkennbar, ist eine Schrift, deren Polemik von einigen Mitgliedern des Wiener Kreises und auch von Wittgenstein abgelehnt worden ist. Als eine Art Werbebroschüre spielte sie im Zusammenhang mit der genannten Tagung und der Lancierung einer eigenen Schriftenreihe im Übergang von der ›privaten‹ zur ›öffentlichen‹ Phase des Wiener Kreises jedoch eine wichtige Rolle. »Eigene Zeitschrift, Tagung, Werbebroschüre, vor allem aber ein publikumswirksamer Name – alles trug dazu bei, um den Schlick-Zirkel (in Wien hieß er naturgemäß weiter so) von der privaten Phase zur öffentlichen überzuleiten« (Sigmund 2005: 128). Das »Manifest« verdeutlicht exemplarisch, dass die »wissenschaftliche Weltauffassung« – wie Donata Romizi schreibt – als eine Botschaft für die Gesellschaft gemeint war (Romizi 2012: 146).

Die Berliner Gruppe und der Wiener Kreis

Nikolay Milkòv, der sich in jüngerer Zeit um eine Wiederveröffentlichung und Neubewertung von Reichenbachs Schriften bemüht hat, betont, dass die Veröffentlichung des »Manifests« »die nachfolgende Wahrnehmung der Bewegung, die heute als logischer Empirismus verstanden wird, entscheidend beeinflusst [hat]« (Milkòv 2015: XXI). Vor der Veröffentlichung sei nämlich Reichenbach – und nicht Carnap oder Schlick – in Deutschland der Hoffnungsträger für die Etablierung einer wissenschaftlichen Philosophie gewesen (ebd.). Milkòvs Bemerkung verweist erstens auf die grundsätzliche Tatsache, dass nicht etwa lediglich der Wiener Kreis für die Entwicklung der Wissenschaftstheorie verantwortlich ist, sondern sich eine große Anzahl von Wissenschaftlern und Wissenschaftlerinnen aus unterschiedlichsten Disziplinen mit dem Thema der Verbindung von Naturwissenschaften und Philosophie auseinandergesetzt hat. Die Bemerkung verweist zweitens auf die zentrale Rolle Reichenbachs für den Wiener Kreis. Zwar haben – wie erwähnt – offiziell Carnap und Reichenbach gemeinsam die Herausgeberschaft der »Erkenntnis« übernommen, die Zeitschrift wurde jedoch von Berlin aus geleitet, d.h., Reichenbach war inoffizieller Hauptherausgeber. 1938 schrieb Reichenbach in einem Brief: »I may add here the remark that ›Erkenntnis‹ was not a foundation of the Vienna group, but of the Berlin group, and that I invited the Vienna group to collaborate in the edition of this journal Schlick refused to accept because of the differences in his views and mine« (Reichenbach an Max Black, 18.04.1938, zitiert nach Milkòv 2015: XII).

Reichenbach war die zentrale Figur der sogenannten Berliner Gruppe. Diese Gruppe umfasste u.a. Reichenbach, Walter Dubislav, Kurt Grelling, Kurt Lewin und gilt gemeinsam mit dem Wiener Kreis als entscheidende Vorstufe für die Entstehung des Logischen Empirismus. Die Unterschiede zwischen der Berliner Gruppe und dem Wiener Kreis⁸⁴ verweisen auf einen Zusammenhang, der für die Argumentation des vorliegenden Kapitels zentral ist: Die Berliner Gruppe hielt – im Gegensatz zum Wiener Kreis – am Begriff der Philosophie fest.⁸⁵ So habe Reichenbach für die »1. Tagung für Erkenntnislehre der exakten Wissenschaften« einen Titel vorgeschlagen, der von Carnap und Schlick aufgrund der Begriffsverwendung »Philosophie« abgelehnt worden ist: »Kongress für Naturphilosophie, oder naturphilosophischer Kongress« (zitiert nach Milkòv 2015: XVIII). Für Reichenbach kulminierte der Zusammenschluss der exakten Wissenschaften mit der Philosophie im Begriff der Naturphilosophie. Seinen Aufsatz »Ziele und Wege der heutigen Naturphilosophie«, der gemäß Milkòv als Programmschrift der »Gesellschaft für empirische Philosophie« verstanden werden sollte (Milkòv 2011: XXXV), beginnt Reichenbach mit folgenden Worten:

Der Name Naturphilosophie gewinnt in unseren Tagen einen neuen Klang. Herausgewachsen aus den Resultaten naturwissenschaftlicher Forschung, beginnt eine neue philosophische Wissenschaft, erfüllt von Intensität und Strenge, ihr Dasein zu gestalten; sie hat bereits eine Reihe von alten Problemen zu ungeahnter Wendung geführt und ebenso eine Anzahl neuartiger Probleme aufgewiesen, deren Existenz man früher übersehen hatte. Es ist diese Naturphilosophie, deren Problemlage in dem folgenden Umriss dargestellt werden soll. (Reichenbach 2011 [1931]: 47)

Für den Wiener Kreis hingegen galt es, den Begriff der Naturphilosophie wie den der Philosophie überhaupt zu vermeiden. Neurath kommentiert Reichenbachs Aufsatz entsprechend mit folgenden Worten: »›Naturphilosophie‹ ist an sich ein irreführender Ausdruck, weil er so klingt, als ob es neben wissenschaftlichen Sätzen noch sinnvolle philosophische [Sätze] geben könne« (Neurath an Meiner, ohne Datum, zitiert nach Milkòv 2015: XVIII). Zuerst soll Reichenbach empört reagiert und mit der Auflösung der Zeitschrift gedroht haben. In einem Brief an Carnap schreibt er schließlich: »Ich habe zu den Veröffentlichungen des Wiener Kreises bisher geschwiegen, obwohl manches schwerwiegende Fehler zu enthalten scheint« (Brief von Reichenbach an Carnap, 22.08.1931, zitiert nach Milkòv 2015: XVIII–XIX). Er plädierte für »gegenseitige Duldung« (ebd.), nicht für mehr. Der Bund zwischen dem Wiener Kreis und der Berliner Gruppe war – so resümiert Milkòv – »offensichtlich nichts anderes als eine Zweckehe« (Milkòv 2015: XIX).

Vermutlich spielte diese »Zweckehe« für die öffentliche Wirkung des Wiener Kreises eine nicht unerhebliche Rolle. Die Programmatik des Wiener Kreises – die Ersetzung der bisherigen Philosophie durch die Wissenschaftstheorie – wurde dadurch sowohl durch internationale Vernetzung als auch durch andere wissenschaftstheoretische Ansätze legitimatorisch abgestützt. Denn trotz ihrer Unterschiede werden in den beiden Gruppierungen die gleichen Erneuerungsstrategien sichtbar: die Identifikation der Philosophie mit den exakten Wissenschaften auf der einen Seite und die Abgrenzung von der Metaphysik, d.h. der traditionellen Philosophie, auf der anderen Seite.

Identifikation mit den Naturwissenschaften, Abgrenzung von der Philosophie

Die Nähe zu den exakten Wissenschaften widerspiegelt sich bereits in den Promotionsfächern der Kernmitglieder des Wiener Kreises.⁸⁶ So wurden Gustav Bergmann, Philipp Frank, Kurt Gödel, Hans Hahn, Olga Hahn-Neurath, Karl Menger, Richard von Mises, Marcel Natkin und Theodor Radaković in Mathematik oder Physik promoviert, Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Herbert Feigl und Victor Kraft hingegen erhielten ihrer Doktorgrad in Philosophie. Otto Neurath wiederum hat in Nationalökonomie promoviert.⁸⁷ Diese disziplinäre Zusammensetzung ist bezeichnend für die Erneuerungsstrategien des Wiener Kreises: Im Unterschied zu Husserl und zur Kritischen Theorie wird der Erneuerungsanspruch der Philosophie hier wesentlich aus einem interdisziplinären Zusammenschluss heraus entwickelt und begründet.⁸⁸ So handelte es sich bei der genannten Initialtagung in Prag um die Jahrestagung der »Deutschen Physiker und Mathematiker«. Philipp Frank, damals Physikprofessor in Prag und Organisator der Tagung, erinnert sich:

The arrangement of the meeting was not so easy. The ordinary regular philosophy meetings followed the traditional lines and would hardly have given us enough scope. By a happy coincidence I was just in 1929 arranging a meeting of the physicists and mathematicians from the German-speaking regions in Central Europe. The meeting was to be held in my place of residence, Prague, the capital of Czechoslovakia. The German Physical Society, which was the official sponsor of this meeting, did not particularly like the idea of combining this serious scientific meeting with such a foolish thing as philosophy. However, I was the chairman of the local committee in Prague and they could not refuse my serious wish to attack a meeting with the topic, »Epistemology of the Exact Sciences«. (Frank 1949: 39–40)

Franks Schilderung zeigt, dass sich die Vertreter des Wiener Kreises von den bestehenden philosophischen Kontexten distanzierten, um ihr Anliegen einer ›reinen‹ wissenschaftlichen Philosophie im Kontext der Mathematik und Physik zu positionieren. Offensichtlich barg diese Einbringung philosophischer Themen in den Kontext der exakten Wissenschaften ein provokatives Potenzial.

There is no doubt that quite a few people in the audience were shocked by my blunt statements that modern science is incompatible with the traditional system of philosophy. Probably, most of the scientists had not been accustomed to thinking of philosophy and science as one coherent system of thought. Philosophy had been for them what the Sunday sermon is for a businessman who is only interested in profit. Philosophy had been required not to be »true« but to give emotional satisfaction. (ebd.: 41)

Frank erinnert nicht nur an die für den Wiener Kreis charakteristische Überschreitung der Disziplinengrenzen, sondern er verweist zugleich auf die zentrale – und im Folgenden weiter auszuführende – Argumentationsstrategie, nämlich genau dadurch eine philosophische Position sui generis zu restabilisieren. Die genuin interdisziplinär angelegte Situation im Erneuerungsanspruch des Wiener Kreises verweist somit auf ein Modell der Identifikation: Durch die Identifikation ihrer eigenen philosophischen Position mit Methoden und Modellen aus der Physik und Mathematik, so die argumentative Stoßrichtung dieses Kapitels, stabilisieren und rehabilitieren die Vertreter des Wiener Kreises den Wahrheits- und Objektivitätsanspruch nicht nur der Philosophie, sondern der Wissenschaft im Allgemeinen.

Dass sich die Vertreter des Wiener Kreises in expliziter Weise von der traditionellen Philosophie distanzierten, indem sie sich nicht als Philosophen identifizierten, ist ein zentraler Bestandteil dieser Strategie. Ein Beispiel sei kurz vorgestellt: Jonas Cohn, ein Freiburger Neukantianer, soll 1935 bei Reichenbach angefragt haben, ob die Zeitschrift »Erkenntnis« bereit sei, eine Kritik des Wiener Kreises zu veröffentlichen. Carnap schreibt diesbezüglich in einem Brief an Neurath: »Reichenbach findet es nicht so schlimm und meint, die Einwände seien typisch und daher lohne es sich, sie zu bringen. Ich finde das Ganze viel zu philosophisch und für unsere Leser nicht aufklärend. Ich möchte lieber ablehnen. Was meinst du? Sollen wir Wert darauf legen, mit Philosophen zu diskutieren?« (Carnap an Neurath, 23.01.1935, zitiert nach Hegselmann/Siegwart 1991: 464). In Carnaps Bemerkung wird eine klare Distanzierung zu den »Philosophen« deutlich. Wo Carnap eine Diskussion mit den Philosophen jedoch noch in Erwägung zieht, betrachtet Neurath ein solches Unterfangen schlicht als Zeitverschwendung: »Ad Jonas Coh. Ich hälte [sic!] es für abwegig, in der Erkenntnis Auseinandersetzungen mit der traditionellen Philosophie zu bringen. Man hat kaum Raum für die internen Sachen … Wir haben gar kein Interesse daran, uns mit ›typischen Einwänden‹ auseinanderzusetzen« (Neurath an Carnap, 28.01.1935, zitiert nach Hegselmann/Siegwart 1991: 464). Neurath beendet die Debatte, indem er die Absetzung von den Philosophen affirmiert: Dringlicher als die Diskussion mit den Philosophen seien die eigenen Anliegen.

Im Folgenden wird an konkreten Textstellen nachgezeichnet, wie diese Erneuerungsansprüche entwickelt werden. Da hier das Ziel verfolgt wird, argumentative Strategien zu erfassen, mit denen sich der Wiener Kreis im Kontext anderer Disziplinen legitimiert, wird nicht auf die inhaltlichen Differenzen bzw. auf die inhaltlich und methodologisch zuweilen stark divergierenden Positionen eingegangen. Das Ziel ist das Herausarbeiten eines bestimmten Denkstils. In einem ersten Schritt werde ich Auszüge aus Schlicks programmatischem Aufsatz »Die Wende der Philosophie« hinsichtlich seines Erneuerungsanspruchs analysieren. Mit diesem ersten Aufsatz – »einer von Wittgenstein inspirierten, euphorischen Bestandsaufnahme des ›linguistic turn‹« (Stadler 1993: 24) – wird die »Erkenntnis« als die neue Plattform der wissenschaftlichen Philosophie vorgestellt (ebd.). Auf Schlicks Aufsatz folgt in der ersten Ausgabe der »Erkenntnis« Carnaps Beitrag »Die alte und die neue Logik«. An diesem Aufsatz zeichne ich in einem zweiten Schritt nach, wie der Wiener Kreis die Identifikation seiner philosophischen Position mit den Naturwissenschaften herleitet, nämlich durch eine Transponierung neuer Befunde aus der Mathematik in den Bereich der Philosophie. In einem dritten Schritt werde ich an Carnaps »Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache« darstellen, wie der Wiener Kreis seine eigene Position von der philosophischen Tradition absetzt. Schließlich wird gezeigt, dass der Wiener Kreis seinen Erneuerungsanspruch der Philosophie dadurch begründet, dass er die Philosophie als eine Methode, d.h. als logische Analyse, definiert. Mit dieser Bestimmung der Philosophie, die mit der Forderung nach einer Auflösung der Philosophie als einer eigenen Fachwissenschaft einhergeht, begründet der Wiener Kreis nicht nur seinen Anspruch, die Philosophie in jeder anderen Wissenschaft anwenden zu können, sondern er rehabilitiert darüber hinaus die philosophische Tätigkeit als – in Schlicks Worten – »Alpha und Omega aller wissenschaftlicher Erkenntnis« (Schlick 1930/31: 8).

Eine grundsätzliche Wende der Philosophie

Die Feststellung, dass die Philosophie gegenwärtig eine totale und endgültige Wende erfahre, ist in den untersuchten Texten ein wiederkehrendes Moment. Schlicks Aufsatz »Die Wende der Philosophie« ist dafür paradigmatisch.⁸⁹ »Ich bin […] überzeugt, dass wir in einer durchaus endgültigen Wendung der Philosophie mitten darin stehen und dass wir sachlich berechtigt sind, den unfruchtbaren Streit der Systeme als beendigt anzusehen« (Schlick 1930/1931: 5). Er sei sich der »Tragweite« und »Inhaltsschwere« dieser Aussage bewusst, sagt Schlick, denn schließlich seien solche radikalen Erneuerungsansprüche der Philosophie überhaupt eigen: »Aber gerade die besten Köpfe unter den Denkern glaubten selten an unerschütterliche, bleibende Ergebnisse des Philosophierens früherer Zeiten und selbst klassische Vorbilder; dies erhellt daraus, dass im Grunde jedes neue System wieder ganz von vorn beginnt, dass jeder Denker seinen eigenen festen Boden sucht und sich nicht auf die Schultern seiner Vorgänger stellen mag« (ebd.: 4–5). Schlick betont, dass »fast alle großen Denker […] eine radikale Reform der Philosophie für notwendig gehalten und selbst versucht [haben]« (ebd.: 5). Deswegen könnten im Grunde »alle Versuche, dem Chaos der Systeme ein Ende zu machen und das Schicksal der Philosophie zu wenden […], so scheint eine Erfahrung von mehr als zwei Jahrtausenden zu lehren, nicht mehr ernst genommen werden« (ebd.). Obwohl Schlick also betont, dass die Behauptung einer grundlegenden Wende der Philosophie ein internes Merkmal der Philosophie selbst ist, gilt dies aus seiner Perspektive für die gegenwärtige Wende nicht. Diese unterscheide sich von allen vorherigen Reformversuchen und sollte durchaus ernst genommen werden. Ob Schlick dieses offensichtliche Spannungsverhältnis absichtlich herstellt, wird im Text nicht ersichtlich. Seine Behauptung jedoch enthält rhetorische Schlagkraft: Die gegenwärtige philosophische Wendung erscheint umso plausibler, gerade weil er sie von allen vergangenen Reformversuchen der Philosophie absetzt. Insofern zielt sie auf die alarmistische Behauptung von Aktualität.

Schlicks Überzeugung einer nun endgültigen – im Gegensatz zu jeder früheren – Wende der Philosophie resultiert aus der Annahme, dass die Entwicklung der Wissenschaften es inzwischen möglich gemacht hat, die Wissenschaftlichkeit der Philosophie endgültig zu beurteilen. Der wissenschaftliche Fortschritt, so die Implikation, belege, dass die herkömmliche und bestehende Philosophie wissenschaftlichen Kriterien nicht genüge. Aus der Entwicklung der Wissenschaften sei ein Standpunkt emergiert, von dem aus diese Bewertung möglich geworden ist: »Daß die Lage wirklich einzigartig und die eingetretene Wendung wirklich endgültig ist, kann nur eingesehen werden, indem man sich mit den neuen Wegen bekannt macht, und von dem Standpunkte, zu dem sie führen, auf alle die Bestrebungen zurückschaut, die je als ›philosophische‹ gegolten haben« (ebd.: 5–6). Ausgehend von diesem objektiven Standpunkt könne, so Schlick, der »Streit der [philosophischen] Systeme« endgültig beendet werden. Im Prinzip sei ein solcher Standpunkt bereits vorhanden. »Die Gegenwart ist, so behaupte ich, bereits im Besitz der Mittel, die einen derartigen Streit [den Streit der Systeme, MD] im Prinzip unnötig machen; es kommt nur darauf an, sie entschlossen anzuwenden« (ebd.: 5).⁹⁰

Woraus bestehen diese Mittel für Schlick und die Vertreter des Wiener Kreises insgesamt? »Die Wege gehen von der Logik aus« (ebd.: 6). Die Logik sei – so Schlick – jene Methode, mit der die gesamte bisherige Philosophie überwunden werden könne. Schlick gibt in seinem Aufsatz lediglich ein paar einordnende Hinweise dazu, was er unter »Logik« versteht. Er verweist auf Leibniz, Frege, Russell und schließlich auf Wittgenstein, der in seinem Tractatus logico-philosophicus von 1922 »bis zu der entscheidenden Wendung […] vorgedrungen« sei (ebd.).⁹¹ Die Überzeugung, dass die Logik das letzte und sichere Fundament wissenschaftlicher Erkenntnis darstelle, steht somit in einem direkten Wechselverhältnis zur Überzeugung, dass eine endgültige Wende der Philosophie bevorstehe. Beide Argumente stützen sich gegenseitig: Wenn die Logik sogar die Philosophie als Ganze in noch nie da gewesener Weise erneuern kann, dann muss die Logik tatsächlich grundlegende Evidenz besitzen. Und umgekehrt: Wenn die Logik eine derart evidente Methode ist, dann ist es nicht erstaunlich, dass die Philosophie eine grundsätzliche Wende erfährt.

Für Schlick scheint also klar: Die Logik birgt das Potenzial, die gesamte Philosophie auf eine neue wissenschaftlich gültige Grundlage zu stellen. Die von Schlick in seinem Text eingeführte Trennung zwischen der Methode der Logik und der Einsicht in das Logische selbst erhärtet diese Überzeugung: »Ist nun diese Logik«, fragt Schlick, »das große Mittel, von dem ich vorhin sagte, es sei imstande, uns im Prinzip aller philosophischer Streitigkeiten zu entheben, liefert sie uns etwa allgemeine Vorschriften, mit deren Hilfe alle traditionellen Fragen der Philosophie prinzipiell aufgelöst werden können?« (ebd.). Diese Frage wird verneint. »Wäre dies der Fall, so hätte ich kaum das Recht gehabt zu sagen, daß eine völlig neue Lage geschaffen sei, denn es würde dann nur ein gradueller, gleichsam technischer Fortschritt erzielt sein, sowie etwa die Erfindung des Benzinmotors schließlich die Lösung des Flugproblems ermöglichte« (ebd.). Schlick führt die eingetretene Wende der Philosophie also nicht nur (wie Carnap) der wissenschaftshistorischen Entwicklung der Logik als Methode zu – »durch die bloße Ausbildung einer Methode kann niemals etwas so Prinzipielles geleistet werden« –, sondern »etwas ganz anderem, das durch sie wohl erst möglich gemacht und angeregt wurde, aber in einer viel tieferen Schicht sich abspielt: das ist die Einsicht in das Wesen des Logischen selber« (ebd.).

Dass die Logik ein sicheres und endgültiges Mittel für die wissenschaftliche Wahrheitsfindung ist, wird als unanfechtbare Tatsache präsentiert, die weder einer Legitimation noch eines weiteren Beweises bedarf. Schlick erläutert den Inhalt dieser »schlichten Einsicht« wie folgt:

Der Weg der Klarheit darüber geht von der Tatsache aus, daß jede Erkenntnis ein Ausdruck, eine Darstellung ist. Sie drückt nämlich den Tatbestand aus, der in ihr erkannt wird, und dies kann auf beliebig viele Weisen, in beliebigen Sprachen, durch beliebige willkürliche Zeichensysteme geschehen; alle diese möglichen Darstellungsarten, wenn anders sie wirklich dieselbe Erkenntnis ausdrücken, müssen eben deswegen etwas gemeinsam haben, und dies Gemeinsame ist ihre logische Form. So ist alle Erkenntnis nur vermöge ihrer Form Erkenntnis; durch sie stellt sie die erkannten Sachverhalte dar, die Form selbst aber kann ihrerseits nicht wieder dargestellt werden; auf sie allein kommt es bei der Erkenntnis an, alles übrige daran ist unwesentlich und zufälliges Material des Ausdrucks, nicht anders als etwa die Tinte, mit der wir einen Satz niederschreiben. (ebd.)

Erkennbar seien also lediglich Darstellungen und Ausdrücke. Diese Darstellungen und Ausdrücke wiederum besitzen eine logische Form. Diese Form könne selbst nicht wieder dargestellt werden, denn sie impliziere gewissermaßen die Erkenntnis selbst. Schlick geht also von einer unwiderlegbaren und überhistorischen Trennlinie zwischen wissenschaftlich Erkennbarem (bzw. Darstellbarem) und wissenschaftlich nicht Erkennbarem aus. Dass er in seiner Argumentation von einer »schlichten Einsicht« mit »Folgen allergrößte[r] Tragweite« spricht, stützt die Unwiderlegbarkeit und Evidenz seiner Aussage rhetorisch – dass nämlich die »logischen Formen« die (neuen) nicht weiter zu hinterfragenden Grundlagen der Philosophie seien. Der Grund für diese Überzeugung liegt – so wird der folgende Abschnitt deutlich machen – in einer neuen Verhältnisbestimmung zwischen Mathematik und Logik:

Bekanntlich haben die Mathematiker in den letzten Jahrzehnten neue logische Methoden entwickelt, zunächst zur Lösung ihrer eigenen Probleme, die sich mit Hilfe der überlieferten Formen der Logik nicht bewältigen ließen; dann aber hat die so entstandene Logik (siehe den Artikel von Carnap in diesem Heft) auch sonst ihre Überlegenheit über die alten Formen längst bewiesen und wird diese zweifellos bald ganz verdrängt haben. (ebd.)

Der von Schlick angesprochene Artikel von Carnap dient als Leitfaden für den nächsten Abschnitt. Er gibt Antworten auf die Frage, warum die Vertreter des Wiener Kreises von der Überlegenheit der Logik gegenüber anderen Wissenszweigen derart überzeugt waren.

Die Genese der Logik aus der Mathematik

Die neue Logik sei, schreibt Carnap in seinem Aufsatz »Die alte und die neue Logik«, »nicht mehr bloß eine philosophische Disziplin neben anderen, sondern wir können geradezu sagen: die Logik ist die Methode des Philosophierens« (Carnap 1930/131: 12). Carnap stellt die Logik als die (einzig noch mögliche) Methode »des Philosophierens« vor. Wie tut er das? Wie begründet er den Singularitätsanspruch der Logik?

Entscheidend in der Argumentation Carnaps ist dessen Zweiteilung der Logik in einen alten und einen neuen Bereich. Die »alte Logik« allein – gemeint ist die formale Logik aristotelisch-scholastischer Tradition – genüge nicht, die Logik als Methode der Philosophie zu etablieren. »Der Wunsch, an Stelle metaphysischer Begriffsdichtung eine streng wissenschaftliche Methode des Philosophierens zu setzen, wäre ein frommer Wunsch geblieben, wenn man als logisches Werkzeug nur das System der traditionellen Logik zur Verfügung gehabt hätte« (ebd.: 12–13). Denn die alte Logik »war gänzlich außerstande, den Ansprüchen an inhaltlichen Reichtum, formale Strenge und technische Brauchbarkeit zu genügen, die die neue Aufgabe an sie stellen mußte« (ebd.: 13). Diese alten Werke der Logik enthielten zwar »manche bemerkenswerte Überlegungen, standen aber in Bezug auf Begriffsbildung und Gründlichkeit der Analyse auf ziemlich primitiver Stufe« (ebd.). Carnap betont ausdrücklich, dass darin kein »Vorwurf gegen diese Werke« liege, sondern dass »dieser Zustand der angewandten Logik […] durch die Unzulänglichkeit der formalen Grundlage [bedingt war]« (ebd.). Erst die neue Logik – sie sei vor ca. 50 Jahren, d.h. um 1880, entwickelt worden – enthielte die Möglichkeit, den geforderten Ansprüchen zu genügen. Diese neue Logik sei – dies ist der hier zentrale Aspekt – nicht von den Logikern alter Prägung, sondern von Mathematikern entwickelt worden:

An Stelle des unbrauchbaren alten Werkzeuges ein leistungsfähiges neues zu schaffen, hätte wohl lange Zeit erfordert. Und vielleicht darf man zweifeln, ob die Logiker aus eigenen Kräften zu diesem Werk überhaupt imstande gewesen wären. Zum Glück fand man ein Werkzeug schon vor, eine neue Logik, die in den letzten 50 Jahren entwickelt worden ist, und zwar durchweg von Mathematikern. Den Anlaß hierzu gaben Schwierigkeiten innerhalb der Mathematik; an eine philosophisch bedeutsame allgemeinere Anwendung war zunächst nicht gedacht worden. (ebd.)

Carnap führt die Entwicklung der neuen Logik also auf mathematik-interne Diskussionen ab ca. 1850 zurück. »Der wichtigste Anlaß zur Ausbildung der neuen Logik lag in der Notwendigkeit, die Grundlagen der Mathematik kritisch nachzuprüfen« (ebd.: 14). Die Mathematik hätte durch Leibniz und Newton »einen ungeheuren Aufschwung genommen« und »eine Fülle neuer Erkenntnisse gewonnen« (ebd.). »Die Sicherung der Fundamente hatte jedoch mit diesem schnellen Wachsen des Gebäudes nicht Schritt gehalten« (ebd.). Aus diesem Grund habe ca. um 1830 eine stärkere Bemühung um die Klärung der Grundlagen der Mathematik begonnen. »Man begnügte sich nicht damit, die verschiedenen Begriffe der Analysis auf Zahlbegriffe als die Fundamentbegriffe der Mathematik zurückzuführen, sondern stellte sich die Aufgabe einer logischen Klärung der Zahlbegriffe selbst« (ebd.: 14, Herv. MD). Aus fachinternen Problemstellungen der Mathematik, so impliziert Carnap, habe sich die Notwendigkeit einer neuen Logik entwickelt. »Diese Untersuchungen der logischen Grundlage der Arithmetik mit dem Ziel der logischen Analyse der Zahl erforderten unumgänglich ein durch Umfang und Schärfe leistungsfähiges System« (ebd.: 14). Ein besonders starker Antrieb zur Entwicklung dieses System sei durch die Untersuchungen von Peano, Frege, Whitehead, Russel und Hilbert erfolgt. Die weitere fachinterne Entwicklung, so fährt Carnap weiter, erfordere schließlich eine »gründliche Neugestaltung der Logik« selbst: »Dringender noch wurde die Notwendigkeit eines Neuaufbaus der Logik, als man gewisse Widersprüche (›Antinomien‹) zunächst auf mathematischem Gebiete bemerkte, die sich aber bald als solche allgemein-logischer Natur herausstellten. Sie konnten nur durch gründliche Neugestaltung der Logik überwunden werden« (ebd.: 15).

Aus Carnaps kurzem Abriss der Entwicklung der Logik lässt sich folgendes historiografisches Modell ablesen: Um fachinterne Grundlagenprobleme der Mathematik zu lösen, haben Mathematiker ein Instrument entwickelt, welches diese Probleme zu lösen vermochte: die Logik. Mit anderen Worten, Mathematiker benötigten ein neues Instrument, um fachinterne Unklarheiten beheben zu können. Die Logik wird von Carnap also zwar als das neue Fundament der Mathematik vorgestellt, selbst aber nicht als Mathematik definiert.⁹² Das »große Hauptwerk der neuen Logik« sei die Principia Mathematica (1910–1913) von Alfred North Whitehead und Bertrand Russell. »Alle weiteren Arbeiten der neuen Logik stützen sich auf dieses Werk; sie versuchen entweder, es zu ergänzen, oder, es umzubauen« (ebd.: 14).⁹³ Die Principia Mathematica stellt für Carnap den einschneidenden Schnitt zwischen der »alten« und der »neuen« Logik dar. Mit dieser Schrift, so kann Carnap paraphrasiert werden, vollzieht sich ein Paradigmenwechsel innerhalb der Mathematik: Die Mathematik wird – mithilfe der Typenlehre – neu fundiert, d.h., sie wird nun aus logischen Axiomen hergeleitet. Dieses neue und asymmetrische Verhältnis zwischen Logik und Mathematik wird von Carnap in verschiedenen Formulierungen wiederholt. So stellt er die Mathematik dezidiert als einen »Zweig der Logik« dar. »Es zeigt sich nämlich, daß jeder mathematische Begriff aus den Grundbegriffen der Logik abgeleitet werden kann, und daß jeder mathematische Satz […] aus den Grundsätzen der Logik abgeleitet werden kann« (ebd.: 20). Kurz: Carnaps wissenschaftshistorische Darstellung zielt auf die Darstellung der Logik als neues Fundament der Mathematik.

In der hier eingenommenen Perspektive ist nun entscheidend, wie Carnap diese neuen Befunde aus dem Bereich der Mathematik argumentativ in den Bereich der Philosophie rücktransponiert. Die neue Logik, so behauptet er zu Beginn des Textes in programmatischer Weise, vermöge die »alte Philosophie aus den Angeln zu heben« (ebd.: 13).

In dieser neuen Logik liegt – das ist auch vielen ihrer Vertreter noch nicht bewußt – der Punkt, von dem aus die alte Philosophie aus den Angeln zu heben ist. Alle Philosophie im alten Sinne, knüpfe sie nun an Plato, Thomas, Kant, Schelling oder Hegel an, oder baue sie eine neue »Metaphysik des Seins« oder eine »geisteswissenschaftliche Philosophie« auf, erweist sich vor dem unerbittlichen Urteil der neuen Logik nicht etwa nur als inhaltlich falsch, sondern als logisch unhaltbar, daher sinnlos. (ebd.: 13)

Die neue Logik wird von Carnap also nicht nur als das neue Fundament der Mathematik dargestellt, sondern zugleich als ein Instrument, das auf andere Wissenschaften angewendet werden kann: Das neue Instrument der Logik vermag auszuweisen, dass alle bisherigen philosophischen Bemühungen »inhaltlich falsch«, »logisch unhaltbar« und daher »sinnlos« seien. Interessant ist hier, wie Carnap die in Anführungszeichen gesetzten Begriffe der »Metaphysik des Seins« bzw. der »geisteswissenschaftlichen Philosophie« verwendet: Er referiert auf Heidegger bzw. auf Dilthey, ohne deren Namen direkt zu nennen. Sowohl die Philosophie Heideggers als auch jene Diltheys erweisen sich gemäß Carnap als logisch unhaltbar, d.h. sinnlos, wenn die Methoden der neuen Logik auf sie angewendet werden.

Die Atributte »inhaltlich falsch«, »logisch unhaltbar« und »sinnlos« stehen für Carnap gleichbedeutend mit nicht wissenschaftlich. Er wendet diese Atributte auf andere Philosophien an und transponiert dadurch die neuen Befunde aus der Mathematik, nämlich, dass mit der Logik mathematische Grundlagenprobleme gelöst werden können, in den Bereich der Philosophie. Diesen Transfer begründet er aus dem Potenzial der neuen Logik selbst: »Die neue Logik unterscheidet sich von der alten […] vor allem durch umfangreiche Gebietserweiterungen« (ebd.: 16). Als die wichtigsten »Gebietserweiterungen« nennt er die »Theorie der Beziehungssätze« und die »Theorie der variablen Satzfunktionen«. Es kommt an dieser Stelle nun nicht darauf an, Carnaps Argumentationen im Detail nachzuvollziehen, sondern es gilt festzuhalten, dass er in der »neuen Logik« nicht nur ein für die Mathematik fundierendes Element sieht, sondern dies zugleich auf den Bereich der Sprache und den Bereich der Wissenschaften allgemein ausweitet. Letzteres führt zu der Annahme, dass alle wissenschaftlichen Bestrebungen letztlich auf eine gemeinsame Basis zurückgeführt werden können. »Bei der Analyse der wissenschaftlichen Begriffe hat sich ergeben, daß alle Begriffe, mögen sie nun nach üblicher Einteilung zum Gebiet der Naturwissenschaften, der Psychologie oder der Sozialwissenschaften gehören, auf eine gemeinsame Basis zurückgehen […]« (ebd.: 24). Potenziell, so folgt daraus, ließe sich ein abstraktes Formelsystem finden, das alle Wissenschaften logisch miteinander verbindet. »So führt die logische Analyse mit den Mitteln der neuen Logik zur Einheitswissenschaft. Es gibt nicht verschiedene Wissenschaften mit grundsätzlich verschiedenen Methoden oder gar verschiedenen Erkenntnisquellen, sondern nur die eine Wissenschaft« (ebd.: 24–25).⁹⁴ Unter diese eine Wissenschaft fällt für Carnap auch die Philosophie. »Es gibt keine Philosophie als Theorie, als System eigener Sätze neben denen der Wissenschaft« (ebd.: 26). Und dennoch weist Carnap der Philosophie eine klare, sich von den Aufgaben der Einzelwissenschaften abhebende Bestimmung zu: »Philosophie betreiben bedeutet nichts anderes als: die Begriffe und Sätze der Wissenschaft durch logische Analyse klären« (ebd.). Auf der einen Seite wird die Philosophie als eine eigene Wissenschaft zurückgewiesen, um sie auf der anderen Seite als Methode für die Fundierung aller anderen Wissenschaften wieder zu rehabilitieren.

Gemäß der hier gezeichneten Argumentationslinie von Schlick und Carnap birgt die Logik einen objektiven Standpunkt, von dem ausgehend die Wissenschaftlichkeit der Philosophie ein für alle Mal beurteilt werden kann. Hergeleitet und begründet wird dieser Befund mit der Letztgültigkeit der Logik selbst: Ausgehend von mathematikinternen Entwicklungen wird sie in den Bereich der Philosophie transponiert: Der Wiener Kreis nimmt die neuen Befunde aus der Mathematik, dass nicht mathematische, sondern logische Prinzipien die Mathematik fundierten, auf und überträgt sie auf andere Wissensgebiete. Die Logik stelle – so die Argumentation – nicht nur die neue Grundlage der Mathematik dar, sondern zugleich die Grundlage jeder Wissenschaft, d.h. auch der Philosophie. Der Wiener Kreis begründet seinen Erneuerungsanspruch also nicht dadurch, dass er – wie Husserl oder die Kritische Theorie – der Philosophie in expliziter Weise Relevanz für die Wissenschaften und die Gesellschaft zuweist, sondern vielmehr dadurch, dass er mit der Logik einen neuen, objektiv gültigen Standpunkt behauptet. Das heißt, nicht das Herausstellen der Spezifika der Philosophie gegenüber anderen Wissenschaften, sondern die Rehabilitation der philosophischen Methode als objektiv gültiges Kriterium ist die entscheidende Strategie. Erkennbar wird diese Erneuerungsstrategie auch darin, dass die Vertreter des Wiener Kreises jeder herkömmlichen und zeitgenössischen Philosophie ihre wissenschaftliche Objektivität absprechen. Das dezidierte Bestreben, die Metaphysik als unwissenschaftlich auszuweisen, ist dafür besonders aufschlussreich.

Philosophische Altlasten aus dem Weg räumen: Metaphysikkritik

Die »wissenschaftliche Weltauffassung« wird von ihren Vertretern in einen scharfen Kontrast zur Metaphysik gestellt. Eine Formulierung aus dem »Manifest« lautet: »Die Vertreter der wissenschaftlichen Weltauffassung stehen entschlossen auf dem Boden der einfachen menschlichen Erfahrung. Sie machen sich mit Vertrauen an die Arbeit, den metaphysischen und theologischen Schutt der Jahrtausende aus dem Weg zu räumen« (Neurath/Hahn/Carnap 1929: 314). Eines der erklärten Hauptziele des Wiener Kreises ist es laut dem »Manifest«, sowohl die Wissenschaften als auch die Philosophie von Metaphysik zu »reinigen«.⁹⁵

Carnaps Artikel »Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache«, in dem er seine berühmt gewordene Kritik an Heidegger entwickelt,⁹⁶ ist 1931 in der »Erkenntnis« erschienen. Wie erwähnt hat bereits Wittgenstein auf die programmatische Ansage des Wiener Kreises, die Metaphysik mit Logik überwinden zu wollen, irritiert und verärgert reagiert. Diese Irritation spiegelt sich auch in der Rezeptionsgeschichte von Carnaps Schriften: Dass sein Anspruch, »die ganze Metaphysik aus der Philosophie zu verbannen, weil sich ihre Thesen nicht rational rechtfertigen lassen« (Carnap 1928: V), überzogen bis »peinlich« sei,⁹⁷ wird häufig betont. Hätte man Kenntnisse über die Geschichte der Metaphysik, so etwa das Argument von Eckehart Köhler, wüsste man, dass die Natur der Metaphysik seit Aristoteles in der Akzeptanz von Prinzipien a priori liege. Die Mitglieder des Wiener Kreises aber waren keineswegs gegen solche Prinzipien, im Gegenteil: Sie fanden diese Prinzipien in logischen und empirischen ›Sätzen‹ (Köhler 1995: 191–192). »Carnaps vermeintliche ›Überwindung der Metaphysik‹«, so folgert Dieter Thomä, »entpuppt sich als Strategie, die auf einer zutiefst metaphysischen Voraussetzung beruht, also – horribile dictu – selbstwidersprüchlich ist. […] Carnap bereitet nicht der ›Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache‹ den Weg, sondern vielmehr der Etablierung einer eigenen Metaphysik durch ebendiese logische Analyse« (Thomä 2018: 104).

Gerade aufgrund dieser Befunde lohnt sich eine erneute Lektüre der betreffenden Stellen, jedoch gewissermaßen in umgedrehter Funktion: Der Überwindungsanspruch der Metaphysik ermöglicht es Carnap – so die These, die im Folgenden erläutert wird –, die logische Analyse als neue philosophische Position zu behaupten. Carnaps »Überwindung der Metaphysik« erweist sich in dieser Perspektive – wie Thomä es ausdrückt – allerdings selbst als eine Strategie, wiederum – wenn auch unterschwellig und nicht explizit – eine eigene Metaphysik in Form ebendieser logischen Analyse zu lancieren.

Carnaps programmatisch gewordene Definition der Metaphysik – »Metaphysiker sind Musiker ohne musikalische Fähigkeit« (Carnap 1931: 240) – zielt darauf, der traditionellen Philosophie eine wissenschaftlich informierte Methode abzusprechen. Die bisherige Philosophie besitze gewissermaßen kein solides Grundhandwerk. Metaphysik gebe zwar vor, Theorie zu sein, in Wirklichkeit diene sie aber lediglich zum Ausdruck des Lebensgefühls (ebd.: 238). In diesem Sinne sei sie – verkürzt gesprochen – schlechte Kunst. Metaphysiker würden für ihr Anliegen die falsche Form wählen: Sie täten besser daran, ihr Lebensgefühl mittels Literatur, Musik oder Poesie auszudrücken! Es sei zwar keineswegs falsch, so Carnap, ein Lebensgefühl ausdrücken zu wollen, nur dürfe dies nicht im Namen der Wissenschaft und der Philosophie geschehen. »Bei der Metaphysik liegt jedoch die Sache so, daß sie durch die Form ihrer Werke etwas vortäuscht, was sie nicht ist« (ebd.: 239–240). Metaphysik gebe nämlich einen theoretischen Inhalt vor, in Wirklichkeit sei dies aber eine Täuschung. »Der Metaphysiker glaubt sich in einem Gebiet zu bewegen, in dem es um wahr und falsch geht. In Wirklichkeit hat er jedoch nichts ausgesagt, sondern nur etwas zum Ausdruck gebracht, wie ein Künstler« (ebd.: 240). Anders als der Künstler wisse der Metaphysiker nicht, »daß er sich im Gebiet der Kunst und nicht in dem der Theorie befindet« (ebd.: 240). Carnap bedient sich in seiner Argumentation eines gängigen Topos, nämlich der Trennung zwischen Kunst und Wissenschaft, um die Metaphysik als unwissenschaftlich zu disqualifizieren. Mit anderen Worten, durch seine Parallelisierung der Metaphysik mit den Künsten wird die Metaphysik aus dem Bereich der Philosophie ausgeschlossen. Metaphysische Sätze sind für Carnap Scheinsätze, d.h., sie sind konstitutiv bedeutungs- und sinnlos.

Da die Metaphysik weder analytische Sätze sagen, noch ins Gebiet der empirischen Wissenschaft geraten will, so ist sie genötigt, entweder Wörter anzuwenden, für die keine Kriterien angegeben werden und die daher bedeutungsleer sind, oder aber bedeutungsvolle Wörter so zusammenzustellen, daß sich weder ein analytischer (bzw. kontradiktorischer) noch ein empirischer Satz ergibt. In beiden Fällen ergeben sich notwendig Scheinsätze. (ebd.: 236)

Scheinsätze seien weder analytisch noch empirisch. »Die logische Analyse spricht somit das Urteil der Sinnlosigkeit über jede vorgebliche Erkenntnis, die über oder hinter die Erfahrung greifen will« (ebd.: 237). Metaphysik ist für Carnap alles Nichtempirische, das vorgibt, Erkenntnis zu sein. Erst indem er alles Nichtempirische aus dem Bereich der Philosophie auslagert, kann er seine eigene Position begründen. Er ›arbeitet‹ folglich mit einer Strategie der Auslagerung: Indem er die Metaphysik, verstanden als traditionelle Philosophie, mit dem Argument der Unwissenschaftlichkeit aus dem Bereich des Philosophischen auslagert, argumentiert er für eine neue, nun wissenschaftliche philosophische Position.

Dass die »Überwindung der Metaphysik« als eine argumentative Strategie fungiert, Carnaps eigene Position zu begründen, wird vor allem daran deutlich, dass er den Begriff der Metaphysik als selbstevident voraussetzt. Seine Andeutungen über die Metaphysik als das Nichtempirische oder als schlechte Kunst werden nicht weiter erläutert. Erst durch seine logische Analyse wird es möglich, Sätze als metaphysisch zu entlarven. Seine These – »dass die angeblichen Sätze der Metaphysik sich durch logische Analyse als Scheinsätze enthüllen« (ebd.: 220) – setzt also bereits voraus, dass klar sei, welche Sätze – zumindest potenziell – metaphysisch sind und welche nicht.⁹⁸ Gerade indem Carnap nicht explizit ausführt, was unter Metaphysik zu verstehen ist oder warum Metaphysik in der Philosophie überhaupt eliminiert werden muss, nimmt sie eine wichtige Funktion in seiner Argumentation ein: Als Chiffre der Unwissenschaftlichkeit fungiert die Metaphysik als Abgrenzungsfolie für die Plausibilisierung einer neuen, nunmehr nicht metaphysischen, d.h. wissenschaftlichen Grundlegung. Die neue Logik ist dafür das entscheidende Instrument:

Der Unterschied zwischen unserer These und der der früheren Antimetaphysiker ist jetzt deutlich. Die Metaphysik gilt uns nicht als »bloßes Hirngespinst« oder »Märchen«. Die Sätze eines Märchens widerstreiten nicht der Logik, sondern nur der Erfahrung; sie sind durchaus sinnvoll, wenn auch falsch. Die Metaphysik ist kein »Aberglaube«; glauben kann man an wahre und an falsche Sätze, aber nicht an sinnlose Wortreihen. (ebd.: 232)

Liest man dieses Zitat gegen den Strich, wird abstrahierend vor allem die Unterscheidung zwischen sinnlos/sinnvoll augenscheinlich. Im Zusammenhang mit den anderen Textstellen könnte man die Textstelle also dahingehend deuten, dass ein Märchen zwar durchaus logisch sein kann, da es sich lediglich mit der Erfahrung widerspricht, die Metaphysik hingegen sei logisch falsch. Deswegen, so Carnaps Folgerung, könne sie ohne weitere Diskussion ad acta gelegt werden. Mit dem (logischen) Urteil der Sinnlosigkeit schließt Carnap bestimmte Wissenstraditionen gänzlich aus dem wissenschaftlichen und philosophischen Geltungsbereich aus. Ist etwas lediglich falsch – wie etwa das Märchen – verbleibt es doch immerhin noch im Bereich des wissenschaftlich Überprüfbaren. Ist etwas jedoch wissenschaftlich sinnlos – wie laut Carnap die Metaphysik –, ist es von vornherein aus dem Bereich der Wissenschaften und der Philosophie ausgeschlossen.

Carnap erhärtet die Grenzziehung zwischen wissenschaftlicher und metaphysischer Philosophie, wie erwähnt, mit einer Kritik an Heidegger.⁹⁹ Heideggers Philosophie sei jene »metaphysische[] Lehre, die gegenwärtig in Deutschland den stärksten Einfluss ausübt« (ebd.: 229). Carnap unterzieht einzelne Aussagen aus Heideggers Aufsatz Was ist Metaphysik? (1929) einer sprachlogischen Analyse. Diese ergibt, dass Sätze wie z.B. Das Nichts selbst nichtet inhaltsleer und sinnlos sind. Gleichzeitig betont er, dass Heidegger selbst feststelle, dass »seine Fragen und Antworten mit der Logik und der Denkweise der Wissenschaft nicht vereinbar sind« (ebd.: 232). Heidegger gehe, wie alle Metaphysiker, also durch und durch antilogisch und antiwissenschaftlich vor. Bereits deren Fragestellungen seien logisch sinnlos. Begriffe wie »Gott«, »Ursprung«, »Idee«, »das Absolute«, »das Unbedingte«, das »Unendliche«, das »Sein des Seienden«, »Ding an sich«, »absoluter Geist«, »objektiver Geist«, »Wesen«, »Ansichsein«, »Anundfürsichsein«, »Emanation«, »Manifestation«, »Ausgliederung«, »das Ich«, das »Nicht-Ich« usw. seien »spezifisch metaphysische Termini ohne Bedeutung« (ebd.: 227). Mit solchen Wörtern verhalte es sich nicht anders als mit einem willkürlich erfundenen Wort wie z.B. »babig« (dessen Bedeutungslosigkeit Carnap an einer anderen Stelle in seinem Text logisch belegt hat).

Carnaps »Überwindung der Metaphysik« geht also nicht nur mit einem direkten Angriff auf einen zeitgenössischen Philosophen – Heidegger – einher, sondern zugleich mit dem Angriff auf Kernbegriffe des abendländischen philosophischen Denkens. Seine Metaphysikkritik hat zur Folge, dass beinahe der gesamte philosophische Diskurs als metaphysisch und daher als sinnlos beurteilt wird. Carnap unterstreicht dies explizit: Sein Urteil treffe »jede spekulative Metaphysik, jede vorgebliche Erkenntnis aus reinem Denken oder aus reiner Intuition, die die Erfahrung zu entbehren glaubt« (ebd.: 237). Das Urteil treffe aber auch jede Metaphysik, die von der Erfahrung ausgehend das »außer oder hinter der Erfahrung Liegende erkennen will […]« (ebd.), sowie jegliche Wert- oder Normphilosophie und jede Ethik oder Ästhetik. Darüber hinaus seien auch der Realismus, subjektive Idealismus, Solipsismus, Phänomenalismus und (der frühe) Positivismus vom Urteil der metaphysischen Sinnlosigkeit betroffen. Kurz: Indem Carnap gewissermaßen den gesamten philosophischen Kanon unter Metaphysik fasst, setzt er seine eigene Position von ebendiesem Kanon ab. Das Disqualifizieren von bestehenden – »sinnlosen« – Philosophien und die Fundierung von neuen – »sinnvollen« – Positionen sind zwei Seiten desselben Argumentationsprozesses.

Wie beschreiben die Vertreter des Wiener Kreises aber diese neue Philosophie, die in der Selbstbeschreibung der Gruppe mit der alten so gar nichts zu tun hat? »Was aber bleibt dann für die Philosophie überhaupt noch übrig, wenn alle Sätze, die etwas besagen, empirischer Natur sind und zur Realwissenschaft gehören?« (ebd.). Carnaps dezidierte Antwort lautet: »Was bleibt, sind nicht Sätze, keine Theorie, kein System, sondern nur eine Methode, nämlich die der logischen Analyse« (Carnap: 1928: 237).

Die Philosophie als Methode bzw. Tätigkeit

Wie also wird der Philosophie, wenn sie aus Sicht des Wiener Kreises in ihrer herkömmlichen Form doch strikt abgelehnt werden muss, dennoch ein eigenständiger und von den Fachwissenschaften unterscheidbarer Bereich zugewiesen? Wie wird die durch die Identifikation mit den Wissenschaften »gereinigte«¹⁰⁰ Philosophie neu ›besetzt‹? Wo an Carnaps Texten ein historiografisches Modell sichtbar wurde, das die Letztinstanz der Logik aus der Mathematik extrapoliert, wird im Folgenden an Neurath, Frank und Reichenbach die methodologische Ebene hervorgehoben: Die als neu postulierte philosophische Methode, so wird deutlich werden, habe sich an der Physik zu orientieren.

In seinem Beitrag Wege der wissenschaftlichen Weltauffassung sagt der Sozialökonom Neurath: »Die Vertreter der wissenschaftlichen Weltauffassung, die alles Erfahrbare in sich aufnimmt, verhalten sich wie Physiker« (Neurath 1930/1931: 106). Auch hier wird die Transponierung naturwissenschaftlicher Modelle in den Bereich der Philosophie offensichtlich, die bereits weiter oben deutlich geworden ist. Wo Carnap in seinem Text Die alte und die neue Logik die Gültigkeit mathematischer Erkenntnisse auf die Wissenschaften allgemein übertragen hat, geht es hier – wie Neurath selber sagt – um ein Vorbild bezüglich der Arbeitsweisen: Die Physik, so Neurath, sei eine Disziplin »mit sehr sauberen Begriffen«; Physiker seien »aktiv und gegenwartsnah, auch wenn sie sich in abstrakten Sphären bewegen. Sie bemühen sich weniger um die Geschichte ihrer Gedankengänge als um neue Einsichten, die sie in klaren Sätzen zu formulieren suchen. Bei den erlangten Ergebnissen bleibt man nicht stehen, die Formulierungen werden weiter geführt und von Jahr zu Jahr verbessert« (ebd.). Die Arbeitsweise der Physiker müsse, so impliziert Neurath, auf die Arbeitsweise der Philosophie übertragen werden. Keinesfalls gehe es aber darum, dass Philosophen physikalische Probleme behandeln sollten, im Gegenteil: Es seien die Fachwissenschaftler selbst, die üblicherweise als ›philosophisch‹ deklarierte Probleme bearbeiten und beantworten sollen.

Dieser Anspruch auf eine Überwindung der Fächergrenzen in Bezug auf die Methode wird auch von Frank in seiner Eröffnungsansprache aufgegriffen: »Der Physiker ist oft zu folgender Auffassung geneigt: Wenn man tiefer gräbt, so stößt man immer auf Fragen, die der Physik nicht mehr zugänglich sind, sondern zu denen eine ganz andere Methode, die philosophische, gehört. Diese Meinung ist umso mehr verbreitet, je weniger man sich mit den Grundlagenproblemen beschäftigt« (Frank 1930/1931: 95). Diese Meinung jedoch sei falsch: »Jede tiefere Beschäftigung muß meiner Ansicht nach zu der Überzeugung führen, daß alle Probleme, die von der Physik und Mathematik aufgeworfen werden, auch nach den Methoden der exakten Wissenschaften gelöst werden können und müssen« (ebd.). Im nächsten Satz bringt Frank sein Anliegen wie folgt auf den Punkt: »Der Physiker braucht sich nicht, wenn er an einer gewissen Grenze angekommen ist, blindlings in die Arme einer veralteten Philosophie zu werfen« (ebd.). Frank kritisiert somit Physiker dahingehend, dass diese bestimmte Fragen fälschlicherweise aus ihrem Fachgebiet auslagerten. Die Physik könne zwar an ihre Grenzen stoßen, es sei aber nicht – wie eine verbreitete Meinung sage – die Aufgabe von Philosophen, die Fragen, die jenseits dieser Grenze liegen, zu beantworten, sondern es sei die Aufgabe der Fachwissenschaftler selbst, diese Grenze zu überwinden. Es gebe »heute schon genug Bestrebungen, auch die Grundbegriffe und -probleme nach rein wissenschaftlichen Methoden zu bearbeiten« (ebd.). Frank verknüpft diese Auffassung mit einem Ziel der gesamten »Tagung für Erkenntnislehre der exakten Wissenschaften«:

Und wenn diese Tagung so ausfällt, wie sie, meiner Ansicht nach, einen Sinn für Mathematiker und Physiker haben kann, so muß sie in ihnen nicht die Überzeugung erwecken, daß man eine ihnen fremde Philosophie braucht, aber anstatt dessen einen Zweig der exakten Wissenschaften, der die Grundprobleme mit derselben Strenge, mit derselben erbarmungslosen Forderung nach Klarheit behandelt, die der Physiker und Mathematiker im Inneren seiner Wissenschaft von jeher zu fordern gewohnt ist. (ebd.)

Die Tagung soll laut Frank zeigen, dass nicht eine der Mathematik und Physik äußerliche Philosophie für die vorerst unerklärbaren Probleme der Physik zuständig ist, sondern es seien Mathematiker und Physiker selbst, die diese Aufgaben zu lösen haben. Wie weiter oben bereits thematisiert, wird ein ähnlicher Gedanke auch von Reichenbach in seiner Ansprache »Zur Einführung« aufgeworfen: Für die Philosophie seien einzig jene Erkenntnisse relevant, die aus den Fachwissenschaften resultierten. Diese aus den Einzelwissenschaften gewonnenen Erkenntnisse sollen laut Reichenbach in einer neuen Zeitschrift, der »Erkenntnis«, ein Organ finden (Reichenbach 1930/31: 1). Sowohl in Neuraths als auch in Franks und Reichenbachs Bemerkungen wird also die Ansicht deutlich, dass es zwar durchaus genuin philosophische Erkenntnisse gibt, dass diese aber ausgehend von den fachwissenschaftlichen Methoden selbst bearbeitet und behandelt werden sollen. Die Beispiele verdeutlichen, dass die Fächergrenzen zwischen der Philosophie und den Fachwissenschaften aufgelöst werden, ohne die Relevanz genuin ›philosophischer Erkenntnisse‹ infrage zu stellen.

Worin genau diese aus den Fachwissenschaften stammenden philosophischen Erkenntnisse jedoch bestehen bzw. wie sie sich von anderen Erkenntnissen unterscheiden, wird nicht weiter thematisiert. Argumentativ wird also lediglich der ›Ort‹, wo diese aufzufinden sind, verlagert: Im Verständnis der herkömmlichen Philosophie seien sie in der Fachwissenschaft Philosophie aufzufinden, im Verständnis der neuen – wissenschaftlichen – Philosophie hingegen in den (naturwissenschaftlichen) Fachwissenschaften. Negiert wird also lediglich die Möglichkeit der Philosophie als einheitliche Wissenschaft (»Systemphilosophie«) und nicht etwa die Existenz genuin philosophischer Erkenntnisse.

Der zentrale Unterschied zwischen der herkömmlichen Philosophie und der neuen wissenschaftlichen Weltauffassung sei – so schreiben auch die Autoren des »Manifests« –, dass die wissenschaftliche Weltauffassung¹⁰¹ keinen eigenen Gegenstand und kein eigenes Erkenntnisobjekt besitze, das sie untersuchen könnte: »Rückblickend wird uns nun das Wesen der neuen wissenschaftlichen Weltauffassung im Gegensatz zur herkömmlichen Philosophie deutlich: Es werden nicht eigene ›philosophische Sätze‹ aufgestellt, sondern nur Sätze geklärt; und zwar Sätze der empirischen Wissenschaft, wie wir es bei den verschiedenen, vorhin erörterten Problemgebieten [Grundlagen der Arithmetik, Physik, Geometrie, Biologie, Psychologie und Sozialwissenschaften, MD] gesehen haben« (Neurath/Hahn/Carnap 1929: 314). Die ›Auflösung‹ der Philosophie in die Fachwissenschaften und die Konzeptualisierung der Philosophie als einer Methode im Dienste dieser Wissenschaften sind zwei Seiten derselben Medaille.

Dass die Vertreter des Wiener Kreises philosophische Erkenntnisse mit den Ergebnissen aus den Fachwissenschaften identifizieren, ohne dass aus ihrer Sicht damit einherginge, dass die Philosophie ihre Eigenständigkeit einbüßte, wird – paradoxerweise – durch folgende Aussage Schlicks offenkundig: »Hier dürfen wir noch hinzufügen, dass die ganz entscheidenden, epochemachenden Fortschritte der Wissenschaft immer von dieser Art sind, daß sie eine Klärung des Sinnes der fundamentalen Sätze bedeuten und daher nur solchen gelingen, die zur philosophischen Tätigkeit begabt sind; das heißt: der große Forscher ist immer auch Philosoph« (Schlick 1930/31: 10).

Die Argumentationsstrategien der Vertreter des Wiener Kreises zielen auf eine neue Absteckung der Geltungsbestimmungen der Philosophie: In den Geltungsbereich der Philosophie eingeschlossen werden lediglich wissenschaftlich bereits erhärtete Erkenntnisse. Ob es sich dabei um Erkenntnisse aus den Natur- oder den Geisteswissenschaften handelt, spielt, wie etwa Reichenbach sagt, nur eine untergeordnete Rolle.

Solange die Naturwissenschaften wie bisher den weitaus größten Teil an Erkenntnissen in die Philosophie hereintragen, solange werden sie deshalb den Schwerpunkt der Zeitschrift bestimmen; aber an sich scheint uns eine Befruchtung der Philosophie durch die Geisteswissenschaften, die wir überhaupt nur in arbeitstechnischem Sinne von den Naturwissenschaften abtrennen möchten, in gleicher Weise möglich, und wir hoffen, von solcher Philosophie der Geisteswissenschaften ebenfalls Zeugnisse bringen zu können. (Reichenbach 1930/ 31: 1–2)

Die Trennlinie, die Reichenbach hier für die Geltungsbestimmung der Philosophie produktiv macht, liegt also nicht zwischen verschiedenen Disziplinen, sondern zwischen wissenschaftlichen und nicht wissenschaftlichen Befunden. Philosophisch relevant, so die Implikation, sind alle wissenschaftlich erhärteten Erkenntnisse.

An dieser Stelle erhalten die Erneuerungsstrategien des Wiener Kreises ihre Form: Der Philosophie bzw. ihrer Methode (der logischen Analyse) wird die Aufgabe zugewiesen, die Grenzen zwischen wissenschaftlich und nicht wissenschaftlich endgültig ziehen zu können. Durch ihre Identifizierung der philosophischen Tätigkeit mit einer mathematisch-physikalischen Methode grenzen die Vertreter des Wiener Kreises die Philosophie nicht nur von allen anderen Wissenschaften ab, sondern installieren sie darüber hinaus als Fundament dieser Wissenschaften. Gerade indem die Vertreter des Wiener Kreises – vor allem durch ihre Metaphysikkritik – die philosophische Tätigkeit auf den Bereich der Wissenschaften einschränken, rehabilitieren sie argumentativ ein traditionelles Merkmal der Philosophie, nämlich über alles, d.h. über alles Wissenschaftliche, sprechen zu können. Durch die strikte Ablehnung der Philosophie als eigenes Fach und ihre Einschränkung auf eine Methode oder Tätigkeit wird ihr Geltungsbereich gewissermaßen auf alle Wissenschaften übertragen.

Dieser Erneuerungsanspruch, der mit der Identifikation der philosophischen Tätigkeit mit der Logik legitimiert wird, wird von Schlick wie folgt auf den Begriff gebracht: »Erkennbar ist alles, was sich ausdrücken lässt, und das ist alles, wonach man sinnvoll fragen kann. Es gibt daher keine prinzipiell unbeantwortbaren Fragen, keine prinzipiell unlösbaren Probleme«¹⁰² (Schlick 1930/31: 7). Das »Wesen der Dinge« durch Erkenntnisse ausdrücken zu wollen, so Schlick, sei schlichter Unsinn. »Es war einer der schwersten Irrtümer vergangener Zeiten, dass man glaubte, den eigentlichen Sinn und letzten Inhalt wiederum durch Aussagen zu formulieren, also in Erkenntnissen darstellen zu können: es war der Irrtum der ›Metaphysik‹« (ebd.: 8–9). Das Streben der Metaphysiker sei seit jeher auf ein »widersinniges Ziel« gerichtet, nämlich darauf, »das Unsagbare zu sagen«¹⁰³ (ebd.: 9).

Die Grenzziehung zwischen dem ›Sagbaren‹ und dem ›Unsagbaren‹ und die Rückführung des ›Sagbaren‹ auf die Wissenschaft und die Sprache wird durch die Transponierung von Erkenntnissen und Modellen aus den exakten Wissenschaften in den Bereich der Geisteswissenschaften hergeleitet und begründet. Der Anwendungs- und Geltungsbereich der Philosophie wird neu abgesteckt. Erst innerhalb dieser wissenschaftlich aktualisierten Anwendungsbereiche wird der Philosophie ihre tradierte Rolle als »Alpha und Omega aller wissenschaftlicher Erkenntnis« (Schlick 1930/31: 8) zugestanden und zugesprochen.

Kein eigenes Fach, aber Königin aller Fächer!

Die Ablehnung der Philosophie als eigenständige Wissenschaft geht im Wiener Kreis so weit, dass die Nichtverwendung des Begriffes Philosophie zur Debatte stand. »Manche Vertreter der wissenschaftlichen Weltauffassung wollen, um den Gegensatz zur Systemtheorie noch stärker zu betonen, für ihre Arbeit das Wort ›Philosophie‹ überhaupt nicht mehr anwenden« (Neurath/Hahn/Carnap 1929: 314). Die Auffassung, dass es sich bei der Philosophie um eine Art Universal- oder Grundwissenschaft handele, wird verworfen: »Es gibt keine Philosophie als Grund- oder Universalwissenschaft neben oder über den verschiedenen Gebieten der einen Erfahrungswissenschaft; es gibt keinen Weg zu inhaltlicher Erkenntnis neben dem der Erfahrung; es gibt kein Reich der Ideen, das über oder jenseits der Erfahrung stände« (ebd.). Eine Sonderstellung der Philosophie gegenüber den anderen Wissenschaften wird abgelehnt: Die Philosophie sei den Wissenschaften gegenüber weder über- noch untergeordnet, sondern gehe – im Gegenteil – ganz in den Einzelwissenschaften auf. Diese Ablehnung ist umso bemerkenswerter, weil die Vertreter des Wiener Kreises in der Logik ja genau dasjenige Potenzial erkennen, das sie der herkömmlichen Philosophie, d.h. der Metaphysik, absprechen, nämlich das Potenzial, Erkenntnisse letztgültig klären zu können. Die Zurückweisung der Metaphysik ist in diesem Sinne als ein Frontalangriff auf die Philosophie und allgemein als eine Provokation zu verstehen.

Die Ablehnung der herkömmlichen und die Installierung einer neuen Philosophie sind zwei Seiten derselben Argumentationsstrategie. Die Vertreter des Wiener Kreises verteidigen dadurch die Möglichkeit letztgültiger, strikt wissenschaftlicher Erkenntniskriterien, ohne dass dabei der Bereich der Metaphysik tangiert wird. Schlick schreibt in seinem Beitrag: »Wir erkennen jetzt in ihr [der Philosophie, MD] – und damit ist die große Wendung in der Gegenwart positiv gekennzeichnet – anstatt eines Systems von Erkenntnissen ein System von Akten; sie ist nämlich diejenige Tätigkeit, durch welche der Sinn der Aussagen festgestellt oder aufgedeckt wird« (Schlick 1930/31: 8). Die »neue«, nun wissenschaftliche Philosophie, so Schlick, habe die Aufgabe, die Sinnhaftigkeit der Wissenschaft zu garantieren. »Durch die Philosophie werden Sätze geklärt, durch die Wissenschaften verifiziert. Bei diesen handelt es sich um die Wahrheit von Aussagen, bei jener aber darum, was die Aussagen eigentlich meinen« (ebd.). Weil »Inhalt, Seele und Geist der Wissenschaften« natürlich in dem stecke, was mit ihren Sätzen letztlich gemeint ist, sei die philosophische Tätigkeit der Sinngebung aller Anfang und aller Ende wissenschaftlicher Tätigkeit.

Dass die philosophische Tätigkeit das Alpha und Omega aller wissenschaftlichen Erkenntnis ist, habe man geahnt, »wenn man sagte, die Philosophie liefere sowohl die Grundlage wie den Abschluss des Gebäudes der Wissenschaften; irrig war nur die Meinung, daß das Fundament von ›philosophischen Sätzen‹ gebildet werde (den Sätzen der Erkenntnistheorie), und daß der Bau auch von einer Kuppel philosophischer Sätze (genannt Metaphysik) gekrönt werde« (ebd.). Laut Schlick ist die Philosophie also zwar Anfang und Ende aller wissenschaftlichen Erkenntnis, selbst jedoch sei sie keine Wissenschaft.¹⁰⁴ »Jede Wissenschaft […] ist ein System von Erkenntnissen, d.h. von wahren Erfahrungssätzen; und die Gesamtheit der Wissenschaften, mit Einschluss der Aussagen des täglichen Lebens, ist das System der Erkenntnisse; es gibt nicht außerhalb seiner noch ein Gebiet ›philosophischer‹ Wahrheiten, die Philosophie ist nicht ein System von Sätzen, sie ist keine Wissenschaft« (ebd.: 7–8). Die traditionelle Philosophie jedoch, so impliziert Schlick, behaupte genau dies; sie gebe vor, eine Wissenschaft, d.h. ein System von sinnvollen Sätzen, zu sein, in Wirklichkeit sei sie das aber nicht. »Was ist sie aber dann?«, fragt Schlick in Bezug auf die »neue« Philosophie und antwortet: »Nun, zwar keine Wissenschaft, aber doch etwas so Bedeutsames und Großes, daß sie auch fürder, wie einst, als Königin der Wissenschaften verehrt werden darf; denn es steht ja nirgends geschrieben, daß die Königin der Wissenschaften selbst auch eine Wissenschaft sein müsste« (ebd.: 8). In der hier eingenommenen Lesart trägt diese Wendung Schlicks nahezu absurde Züge. Allerdings zeigt sie anschaulich, wie der Wiener Kreis – gerade auch durch seine Ablehnung der traditionellen Metaphysik – die Philosophie als eine metaphysische Wissenschaft rehabilitiert. In Michael Festls Worten: »Die Philosophie bestimmt, was Wissenschaft überhaupt sein kann und was die Wahrheitskriterien einer bestimmten Wissenschaft sind (Festl 2018: 272–273). Das bedeutet umgekehrt auch, dass die Philosophie als unabhängige Instanz vorgestellt wird. Alfred Jules Ayer, dessen Buch Language, Truth and Logic (1936) wesentlich zur Popularisierung des Logischen Empirismus (vor allem in den USA) beigetragen hat, beschreibt diesen Aspekt wie folgt:

[…] the propositions of philosophy are not factual, but linguistic in character – that is, they do not describe the behavior of physical, or even mental, objects; they express definitions, or the formal consequences of definitions. Accordingly, we may say that philosophy is a department of logic. For we shall see that the characteristic mark of a purely logical enquiry is that it is concerned with the formal consequences of our definitions and not with questions of empirical fact. It follows that philosophy does not in any way compete with science. The difference in type between philosophical and scientific propositions is such that they cannot conceivably contradict one another. And this makes it clear that the possibility of philosophical analysis is independent of any empirical assumptions. That it is independent of any metaphysical assumptions should be even more obvious still. (Ayer 1967 [1936]: 57, Herv. MD)

Es mutet fast ironisch an, dass der Wiener Kreis, der vordergründig den unabhängigen Status der Philosophie attackiert, der Philosophie schließlich diesen Status wieder zuspricht. Die argumentative Eliminierung der Fachwissenschaft Philosophie und die Rehabilitation der Philosophie als Königin unter den Wissenschaften und für die Wissenschaften sind zwei Seiten desselben Argumentationsprozesses.

Allgemeingültigkeit

Die Rückführung des philosophischen Anwendungs- und Geltungsbereichs auf alles ›Sagbare‹, d.h. auf sprachliche und wissenschaftstheoretische Aspekte, ermöglicht – so ist deutlich geworden – gleichzeitig eine Aktualisierung der Philosophie als grundlegende Instanz. Die Logik wird als unabhängig sowohl von den Fachwissenschaften als auch von der Metaphysik vorgestellt, gerade weil sie aus den exakten Wissenschaften extrapoliert wird, denen wiederum ein absoluter Wahrheitsanspruch zukommt.

Die neue Funktion der Philosophie liegt gemäß diesem Erneuerungsanspruch darin, alle anderen Wissenschaften logisch miteinander zu verbinden. Diese Idee einer »Einheitswissenschaft«¹⁰⁵ wiederum setzt den Anspruch auf Allgemeingültigkeit und in diesem Sinne Objektivität voraus. Reichenbach etwa führt in seiner Ansprache »Zur Einführung« den »Verzicht auf Allgemeingültigkeit« auf eine »Einengung des Blicks« zurück, der »die Unterschiede philosophischer Systeme in perspektivischer Verzerrung zu groß sieht und die Menge des bestehenden gemeinsamen Erkenntnisgutes zu gering veranschlägt« (Reichenbach 1930/31: 2). Würde man sich auf dasjenige konzentrieren, was man bereits weiß, »so bemerkt man auch auf philosophischem Gebiet eine weitreichende Übereinstimmung« (ebd.). Wenn man sich aber wie die Systemphilosophie auf dasjenige konzentriere, was man noch nicht weiß, habe man »nur zu reichlich Gelegenheit, Richtungen und Standpunkte in die Welt zu setzen« (ebd.). Je weiter man sich von der Philosophie in die Einzelwissenschaften hineinbewege, so Reichenbach, »und den Gedankengehalt aufzudecken versucht, der von den Forschern im Zusammenhang ihrer fachwissenschaftlichen Resultate als philosophischer Rahmen mitgedacht wird«, umso mehr werde man gemeinsam erarbeitete Wissensbestände finden. Dann werde man »nicht länger zweifeln können, daß es auch in der Philosophie eine objektive Erkenntnis gibt« (ebd.). Der Verzicht auf Allgemeingültigkeit ist gemäß Reichenbach lediglich einer Gewöhnung geschuldet: »Man hat sich in der Philosophie so sehr an Spaltung in Richtungen und Systeme gewöhnt, daß man darüber den Gedanken an eine einheitliche philosophische Wissenschaft nahezu aufgegeben hat und es als eine Besonderheit der Philosophie hinzustellen versuchte, daß es in ihr nur Lehrmeinungen, aber keine Lehre, daß es nur Standpunkte, aber keine Erkenntnis gibt« (ebd.). Reichenbach als Vertreter der Berliner Gruppe unterscheidet sich (wie weiter oben gezeigt) von den Vertretern des Wiener Kreises zwar hinsichtlich seines Philosophieverständnisses, nicht aber hinsichtlich seines Anspruchs auf Objektivität. Sowohl die Berliner Gruppe als auch der Wiener Kreis argumentieren in Übereinstimmung für die Möglichkeit nicht nur wissenschaftlicher, sondern davon ausgehend auch philosophischer Allgemeingültigkeit, Objektivität und Universalität.

Aus Sicht des Wiener Kreises und der Berliner Gruppe widerspricht dieser Anspruch auf Allgemeingültigkeit der Einsicht in die grundsätzliche Begrenztheit von Erkenntnis nicht. »Unser Denken ist ein Werkzeug, es ist abhängig von sozialen und geschichtlichen Verhältnissen. Man sollte das nie vergessen. Wir können nicht gleichzeitig den Ankläger und den Angeklagten spielen und uns überdies noch auf den Stuhl des Gerichts setzen« (Neurath 1930/31: 123). Für die wissenschaftliche Weltauffassung sei es entscheidend, »die Enge und Begrenztheit der Erkenntnis zum Bewußtsein zu bringen […], weil sonst die Gefahr besteht, daß man durch das Postulat der völligen Bestimmtheit ein neues Idol schafft, das dann an die Stelle des alten Apriori, des Unendlichen und der Gottheit treten würde« (ebd.). Carnap will die neue Logik explizit nicht als Apriori verstanden wissen, dem ein quasi göttlicher Status zukommt. »Wo früher der Priester oder Philosoph stand, würde der Professor stehen. Von solchen übereilten Postulaten müssen wir uns fernhalten« (ebd.). Auch Reichenbach betont diesen Punkt in seinem später verfassten Buch Der Aufstieg der wissenschaftlichen Philosophie:

Im Gegensatz dazu [zu spekulativen Systemen, MD] weigert sich die wissenschaftliche Philosophie, irgendeine Erkenntnis über die physikalische Welt als absolut sicher anzusehen. Die Gesetze der Logik und der Mathematik sind das einzige Gebiet, auf welchem Gewissheit erreicht werden kann […]. Die wissenschaftliche Philosophie hat den Plan, ethische Vorschriften zu geben, völlig aufgegeben und betrachtet moralische Ziele als Ergebnisse von Willensakten, nicht aber als Gegenstand der Erkenntnis. (Reichenbach 1977 [1951]: 346)

Der Erneuerungsanspruch des Wiener Kreises erhält seine Wirkkraft dadurch – es wird hier erneut deutlich –, dass er den Absolutheitsanspruch der herkömmlichen Philosophie ablehnt, den exakten Wissenschaften aber zugleich die Fähigkeit zuspricht, absolute Gewissheit im Prinzip erreichen zu können. Aber durch die Identifikation nun auch der Philosophie mit dieser Fähigkeit wird ebendiese gleichfalls als Möglichkeit rehabilitiert, absolutes und objektives Wissen erreichen zu können. Die Vertreter des Wiener Kreises wehren sich gegen die Auffassung, dass die Philosophie einen eigenen Zugang zur Wahrheit besitze, und forcieren die Möglichkeit, dass mit einer auf logischen Prinzipien aufbauenden Philosophie die Wahrheit gefunden werden kann.